說起閱讀我第一個想到的就是《莊子》,對于《莊子》中的思想,有許多都是對我們生活有所啟發(fā)的。莊子是東周戰(zhàn)國中期著名的思想家、哲學(xué)家和文學(xué)家,創(chuàng)立了華夏重要的哲學(xué)學(xué)派莊學(xué),是繼老子之后,戰(zhàn)國時期道家學(xué)派的代表人物,也是道家學(xué)派的主要代表人物之一。
在人們的生活方面,他同老子一樣提倡人們回到古樸的先民生活時代去,因此莊子的思想里對于“人為”的一切都持有否定的態(tài)度,而對于“天然”的事物,則是給予了最大的肯定與贊揚(yáng)。與老子相類似,他也強(qiáng)調(diào)“天道自然無為”,“道”是不能以人為的力量去改變的自然規(guī)律。下面我想談一談我閱讀《莊子》的感受。
首先,我想談一談有關(guān)于莊子有關(guān)于崇尚自然與自由的思想。在結(jié)合莊子對于自由和自然的追求之后,我想到莊子在《逍遙游》中寫道的“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉?故曰:至人無己,神人無功,圣人無名!边@里是說人如果能夠遵循自然的本性,把握“六氣”即陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明等宇宙萬物的規(guī)律變化,遨游于無窮無盡的境域,卻還是要有所依賴。因此說:道德修養(yǎng)最高的人能順應(yīng)客觀,忘掉自己,“神人”沒有功績心,“圣人”沒有名望心。莊子否認(rèn)人可以掌握自然規(guī)律,能動地去改造自然,得出了人只能消極地順應(yīng)自然,完全無所作為的結(jié)論,也提出了“絕學(xué)”、“棄智”的主張。認(rèn)為人對知識和技能的掌握,會破壞事物的自然規(guī)律,并且妨礙自己去認(rèn)識“道”、掌握“道”,因此才會得出這樣的結(jié)論。
其次,莊子認(rèn)為“天地有大美而不言”,強(qiáng)調(diào)以自然為美的審美思想。在莊子《知北游》中這樣寫道“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說!边@里強(qiáng)調(diào)真正的“大美”,是不使用語言、不發(fā)表談話、不附加解釋的。這個觀點表達(dá)了莊子認(rèn)為人所表達(dá)的文字也好,音樂也好都不是天地之間的“大美”。莊子認(rèn)為真正的美是一種不加以人工雕琢的,自然而然地體現(xiàn)出來的美。“大美”實為主體以自然為宗,在自由關(guān)照中獲得一種美的體驗。所以莊子的“大美而不言”也是強(qiáng)調(diào)我們對于真正的美應(yīng)該如何把握,認(rèn)為應(yīng)該否棄人力,追求自然。
結(jié)合老子的“大音希聲,大象無形”,我們可以看出老子與莊子同樣的強(qiáng)調(diào)“虛靜”。莊子在老子的理論中,添加了自己的看法,提出了“心齋”與“坐忘”。莊子強(qiáng)調(diào)主體應(yīng)該由虛而明,達(dá)到無知無欲,不受外物干擾,空明寧靜的心靈狀態(tài)。而“心齋”和“坐忘”在我看來是一種達(dá)到“虛靜”的方法或者是過程,通過“心齋”和“坐忘”的方式來進(jìn)行自我的心靈洗滌,讀后感m提升自己的心靈修養(yǎng),從而達(dá)到“虛靜”。而莊子在“虛靜”的狀態(tài)下提出了“物化”的理論。莊子曾在《齊物論》中說到:“周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化。”我與蝴蝶之間必定有所區(qū)別,而這個區(qū)別正是“物化”所在。莊子在認(rèn)為“虛靜”正是為了達(dá)到“物化”,而“物化”之要害是使主體與客體完美地默契合一,不知是我還是物,亦不知是物還是我。同時提出“物化”是一種審美特征,是主體對對象生命情趣和本質(zhì)的感知,是“體通”的境界一種創(chuàng)作過程中的主客關(guān)系。
以上的感受都是我通過閱讀《莊子》所體會到的,對我的生活有許多的啟發(fā)。因為愛上閱讀我才會閱讀《莊子》,因此在日后的生活中我會更加熱愛閱讀,將閱讀變成生活中的習(xí)慣,真正做到愛上閱讀,手不及卷。